Свенцицкий Валентин Павлович - Диалоги

начит, и силы для их осуществления. Но вот таинство исповеди. Оно-то зачем? Разве человек не может раскаяться и получить прощение прямо от Бога? Зачем тут "прощаю и разрешаю"? Неужели без этого Бог не может простить грешника? И потом: какая благодать передаётся человеку в таинстве исповеди? Ему прощают грехи, которые почему-то не мог простить непосредственно сам Бог. Вот и всё. Почему же таинство?

   Духовник. Ты ставишь вопрос так: может ли человек покаяться перед Богом сам? Может. Может ли Бог простить грешника? Может. Но может ли это раскаяние и это прощение заменить таинство? Не может. Почему? Во-первых, потому, что Церковь прощает грехи не только в меру принесённого покаяния, а в значительной степени в долг. Исаак Сирин говорит, что человек, сподобившийся видеть свои грехи, блаженнее сподобившегося видеть Ангела. Так трудно вполне, по-настоящему увидеть свой грех. Церковь властию, которая дана её иерархии, как бы восполняя немощность покаяния, снимает тяжесть греха полностью. Прощает Господь Иисус Христос "благодатию и щедротами своего человеколюбия", а священник свидетельствует об этом и поданной ему властью от лица Церкви Христовой не только прощает, но и разрешает, то есть освобождает от этого греха человеческую душу.

   Во-вторых. Недостаточно, чтобы грех был прощён и душа освобождена от него. Человек должен ещё воссоединиться с Церковью. То разъединение, которое произошло в момент греха, должно быть уничтожено, и полное единство с Церковью, необходимое для таинства причащения, восстановлено действием особой благодати прощения. Вот это право разрешить или связать грех и даровано иерархии. То очищение от греха, которое необходимо для восстановления единства с Церковью, может дать только сама Церковь.

   Неизвестный. Опять ты принуждаешь меня признаться, что мои сомнения явились результатом не вполне точного знания церковного учения.

   Духовник. Я очень рад, что ты сознаёшь это. Но ты пока ничего не сказал о таинстве Евхаристии. А признаться, я ждал, что ты с этого начнёшь. Здесь сомнения всего более естественны.

   Неизвестный. И ты не ошибся. Самые серьёзные сомнения мои действительно касаются этого таинства. И в этом смысле, может быть, я и должен был бы начать с них. Но я сделал наоборот. Я отложил их на конец. Мне казалось, что если все другие сомнения мои получат своё разрешение, тогда как бы ослабнут они и в отношении этого таинства. Отчасти так оно и случилось. Но всё же многое осталось. Ты будешь говорить со мной об этом теперь же или отложим до следующего раза?

   Духовник. Нет, говори сейчас.

   Неизвестный. Таинство Евхаристии - это нечто совершенно иное, чем все остальные таинства. Там речь шла о передаче сверхъестественной силы в форме совершенно естественных внешних священнодействий. Не то в таинстве причащения. Здесь я должен верить не только в невидимое и сверхъестественное соединение со Христом через невидимую благодатную силу, но должен верить, что кажущаяся естественная внешняя форма - как хлеб и вино - на самом деле нечто совсем другое, уже не хлеб и вино, а каким-то чудом пресуществившиеся истинное Тело и истинная Кровь Христа. Я должен поверить в нечто ужасное и совершенно невероятное и при этом съесть кусок этого Тела и глотнуть Крови для "действительного соединения со Христом". Здесь во мне протестует решительно всё. Во-первых, ум. Каким образом хлеб и вино, нисколько не меняясь по своему внешнему виду, - могут оказаться на самом деле уже не хлебом и вином, а Телом и Кровью? Во-вторых, протестует чувство. Чем-то чудовищным представляется мне это проглатывание Тела и Крови, если действительно такое пресуществление совершилось. И наконец, протестует здравый смысл, который опять-таки спрашивает: да зачем всё это нужно? Неужели "единение со Христом" требует такой вещественной и странной внешней формы, этого проглатывания кусочка Христа? Неужели эта дикая и почти безобразная нелепость, явно попавшая в христианство по невежеству и под влиянием языческих культов, - тоже "святая истина", в защиту которой можно сказать что-либо разумное?

   Духовник. Да. Святая Истина. Больше того, без таинства Евхаристии - нет христианства, нет Церкви, нет спасения. Ты говоришь - чудо. Да, чудо. Но чудо, которое постоянно совершается в Церкви и даровано ей навсегда. И если бы мы имели всё остальное, что даёт нам Церковь, но не имели бы таинства причащения - мы были бы подобны богачу, которому дано войти в роскошный дворец и пользоваться всеми сокровищами в нём, но у которого отнята жизнь. Ты спрашиваешь, что можно сказать разумное в оправдание нашей веры? Не невежественные люди и не языческие жрецы, а Сам Господь сказал Своим ученикам: "...истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни". "Ибо плоть моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий мою плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём" (Ин. 6, 53, 55-56). А на тайной вечери, "когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Моё. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф. 26, 26-28).

   Неизвестный. Я знаю эти слова, но их невозможно понимать буквально. Иначе получается абсурд.

   Духовник. В таинстве Евхаристии всё непостижимо для разума. Всё кажется ему абсурдом. Страшный соблазн для ума и испытание для веры. Но тем более нельзя всё извращать, приноравливаясь к пониманию "здравого смысла". Вот ты говоришь, что частица причастия - это "кусочек Христа". Ты говоришь так потому, что к непостижимому для разума таинству Евхаристии применяешь исчисление раздробленных частиц вещественного хлеба по законам "здравого смысла". На самом же деле в каждом Агнце в различных храмах совершённой Литургии и в каждой частице этих раздробленных Агнцев, по учению Церкви, содержится весь Христос, а не какая-либо Его часть. Мы уже знаем с тобой, как ум привержен к делению и как он упирается принять истину единства. Но эта истина, сущность которой лежит в особом значении числа в невещественном мире, всё же остаётся непреложной истиной и тогда, когда мы говорим о единстве Троичного Бога, и о единстве Богочеловека, и о единстве Церкви, состоящей из многих членов, и о единстве Христа в таинстве Евхаристии.

   Неизвестный. Но ты не отвечаешь на главное.

   Духовник. Знаю. Главное твоё смущение лежит в другом. К этому я и перехожу. Как могут хлеб и вино, не меняя своего внешнего вида, стать Телом и Кровию Христа? Да, непостижимо. Да, чудо. Но не заграждай путь для твоей веры кощунственными представлениями в угоду всё тому же "здравому смыслу". Говоря о Божественном Теле и о Божественной Крови Христа, не держи перед собой образ тела и крови, который ты знаешь в физическом мире. Что знаем мы о сущности вещества, кроме своих о нём представлений? Что познаём мы во внешнем мире, кроме собственных от него восприятий? А не зная сущности вещества, как мы можем с дерзостью отвергать учение Церкви о пресуществлении этой непостижимой сущности вещества хлеба и вещества вина в Божественное и непостижимое для нас Тело и Кровь Христову? Почему тебя смущает, что это таинственное изменение не влечёт для тебя изменения и внешних твоих восприятий, и ты по-прежнему продолжаешь видеть хлеб и вино, - когда ты не знаешь сущности того и другого и не знаешь, что именно произошло в этом отношении в момент пресуществления? Ведь внешний вид одного и того же вещества с одной и той же сущностью может быть разным даже в физическом мире - так, вода по существу остаётся водой и когда она течет, и когда она имеет вид льда, и когда превращается в пар. Значит, внешняя форма не безусловно связана с сущностью вещества. Почему же твой разум не может допустить обратное: сохранение внешней одинаковой формы при изменении сущности, как это происходит в таинстве Евхаристии? Но, по-видимому, самое решающее для тебя "ненужность" таинства. Оно для тебя - не только "дикая и безобразная нелепость", но главное - нелепость излишняя, никакою ценою не оправдываемая, и потому ты спрашиваешь: "Неужели единство со Христом требует такой вещественной и страшной внешней формы?"

   Для нас же, верующих людей, как раз наоборот. Все теоретические сомнения исчезают не столько от доводов разума, сколько от полноты чувствования. И мы не столько признаём, сколько чувствуем то значение, которое имеет это таинство для нашей внутренней жизни. Слова Христа: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём" - для каждого верующего человека подтверждаются его личным опытом. Почему же это так? Что такое таинство Евхаристии по своему внутреннему значению?

   Тело и Кровь Христа Спасителя, которые мы вкушаем в таинстве, есть Тело, за нас ломимое, и Кровь, за нас изливаемая, то есть Голгофская искупительная жертва. В Божественной Литургии дана нам Голгофа в таинстве. В основе Голгофы, как видели мы с тобой при рассмотрении догмата Искупления, лежит Божественная любовь. И величайшая милость Божия к нам заключается в том, что в сем страшном таинстве дана нам возможность не в чаяниях наших, а в непостижимой реальности, в условиях нашего вещественного бытия, - сделаться причастниками этой Голгофской жертвы и Божественной любви. Для нас, верующих, в таинстве Евхаристии мы соединяемся существенно со Христом, то есть соединяемся всем существом нашим, а не только умом или душою. Евхаристия - это основа того реального единства, которое чаем во всеобщем воскресении, ибо в пресуществлении даров и в нашем причащении - залог нашего спасения и воскресения не только духовного, но и телесного. Таинство Евхаристии - истинный источник жизни, потому что в момент причащения по несказанной любви Божией к нам, недостойным, Христос пребывает в нас, а мы в Нём. Это огнь, попаляющий все наши согрешения и дающий нам благодатную возможность жить во Христе. Вот что такое таинство Евхаристии, и вот о чём говоришь ты как о "ненужной, дикой и безобразной нелепости".

   Неизвестный. То, что сейчас говоришь ты, я так бы не назвал.

   Духовник. Да. Я уверен в этом. Но что же ты можешь сказать ещё?

   Неизвестный. О таинствах я сказал всё.

   Духовник. Тогда выслушай меня. Не раз я говорил тебе, что истинность церковного учения подтверждается не столько логическими доказательствами, сколько внутренним опытом. И если ты постараешься вознестись духом до созерцания той Истины, которая теперь открыта перед тобой в учении о таинствах, я уверен, что ты почувствуешь тот благоговейный трепет, который укрепит твою веру более, чем все логические доказательства, взятые вместе. Логика действенна только тогда, когда есть общие положения, признаваемые обеими сторонами. Тогда одна из сторон может условно сказать: если ты признаёшь эти положения, то логически обязан признать и проистекающие из них выводы. Поэтому с людьми неверующими, но признающими свободу воли, различие добра и зла и какой бы то ни было "смысл жизни" как основные посылки, можно вести логический спор и доказывать им, что эти основные посылки логически приводят к истинам веры. Но для людей неверующих и не признающих этих основных посылок невозможны вообще никакие доказательства, ни логические, ни опытные. Они прячутся от Истины в убежища абсолютного скептицизма и стоят на почве ужасающего безразличия. Вся жизнь человека и все явления вселенной сводятся ими к физико-химическим "процессам", они смело принимают все абсурдные выводы, которые следуют из этого положения, и не желают считаться с данными внутреннего опыта. И мёртвая душа их находит удовлетворение в мёртвом мировоззрении, лишающем всякого смысла человеческую и мировую жизнь.

   Если человек скажет: "На свете ничего не существует", - как ему можно сказать, что он говорит нелепость? Ты покажешь ему солнце, предложишь ему осязать окружающее предметы. А он скажет тебе: "Солнца никакого нет и никаких окружающих предметов не существует". Какой логикой и каким опытом можно опровергнуть эти нелепые слова? Для людей абсолютного неверия и для людей абсолютной веры доказательства одинаково не нужны. Для первых они бесполезны, для вторых - излишни. Но ведь несчастных абсолютных безбожников - единицы, а абсолютная вера - благодатный удел святости. Громадное большинство неверующих людей в большей или меньшей степени сомневаются в своём неверии, и многие верующие нуждаются в укреплении своей веры. Поэтому всё, что можно сказать от логики и от опыта, имеет своё значение и для искренних безбожников, и для самых искренних исповедников веры.

   Мы уже видели с тобой, что все религиозные истины, кроме логики, имеют за собой и внутренний опыт верующих душ. Учение о таинствах особенно богато этим. Ведь таинства - это та благодатная жизнь, которая нас уже здесь соединяет с жизнью Божественной. Таинства - это светлое небо на грешной земле. Это наступившее обетование. Это то, что нашу веру облекает в плоть и кровь, что, как огонь, согревает холод души нашей, что размягчает окамененное нечувствие наших сердец. Это тот невечерний свет, который озаряет застилающий нас мрак... И посмотри, какая в них мудрость, какая в них правда, какая радость! Воистину нисшёл к нам Дух Утешитель, о котором сказал Господь Своим ученикам. Таинства Церкви объемлют всё существо наше. Дают новое рождение. Дают силы жить новою жизнью. Исцеляют немощи. Омывают грехи. Благословляют семейную жизнь. Существенно соединяют со Христом через причащение Тела и Крови. Когда ты переживёшь всё это, какими жалкими покажутся тебе слова о "физико-химических процессах". И ты, не колеблясь, скажешь: вот где Истина, вот где правда, вот где жизнь!

   Неизвестный. Скажу, то есть, может быть, скажу. Но для этого ум мой должен признать себя окончательно побеждённым этой истиной. А ум мой всё ещё продолжает сопротивляться.

   Духовник. А именно?

   Неизвестный. Ты говоришь о таинствах как о таких внешних священнодействиях, через которые передаются человеку благодатные силы. И у меня является вопрос: если благодать Божия даёт нравственные силы человеку, какой смысл в Божественном законе, исполнение которого требует от человека Бог?

   Духовник. Другими словами, каково взаимоотношение закона и благодати?

   Неизвестный. Да.

   Духовник. Этот вопрос действительно весьма важен для уяснения истины. Если хочешь, мы рассмотрим его в следующий раз.

   Неизвестный. Разумеется, хочу. Но не подумай, что это будет последний мой вопрос.

   Духовник. Я и не думаю. Я только уверен, что, сколько бы ты ни ставил вопросов, Истина от этого не поколеблется и будет раскрываться всё с большей и большей полнотой.

   Неизвестный. Может быть... может быть... Но во всяком случае, я не сказал бы теперь - нет...

  

   Неизвестный. Знаешь ли, что я сейчас чувствую? Как будто бы мы долго-долго поднимались в гору и наконец вышли на ровное место. Дорога и дальше трудная, но всё же какая-то другая. Не в гору, а прямо... Может быть, это чувство меня обманывает, но оно совершенно во мне неотступно.

   Духовник. Нет, не обманывает. Ведь нам пришлось преодолеть с тобой многое: ограниченность нашего разума, косность привычных восприятий вещественного мира, гипноз обычных мирских понятий, суждений и чувств. Всё это, действительно, восхождение на высокую гору. И если в дальнейшем будут трудности, конечно, они будут совершенно иного порядка, и в этом смысле их можно назвать дорогою по ровному месту.

   Неизвестный. Должно быть, и сомнения мои - тоже в своём роде "привычка".

   Духовник. Нет, это порок.

   Неизвестный. Да, может быть. Но, во всяком случае, пока я не избавился от этого порока, не лучше ли мне прямо говорить о своих сомнениях, чем скрывать их?

   Духовник. Конечно.

   Неизвестный. Тем более что моё новое сомнение - скорее просто "недоумение", но разреши мне по-прежнему облечь его в форму вопроса?

   Духовник. Разумеется. Вообще, говори так, как находишь нужным.

   Неизвестный. Хорошо. Я опять буду говорить, как в начале наших разговоров, не заботясь о последовательности своих мыслей, а как бы рассуждая сам с собой.

   Вот ты убедил меня, что таинства необходимы для тех высших задач, которые ставит перед человеком христианское учение. Необходимо крещение как рождение свыше, миропомазание как печать дара Духа Святого, таинство покаяния как благодатное освобождение от греха, причащение, в котором мы соединяемся со Христом, таинство брака, перерождающее наше животное влечение и создающее семью как домашнюю Церковь, елеосвящение, в котором мы получаем благодатное исцеление, и таинство хиротонии, где утверждается иерархический строй Церкви. Я понял это. И согласился с тобой, что всё это так. И вот закон. Человек должен поступать так-то и так-то. Этого требует Бог. Казалось бы, раз Бог требует, значит, человек должен. Но по христианскому учению получается совсем не то. Бог дал закон, требует его исполнения, но человек не может его исполнить. Самая мысль об исполнении закона своими силами - преступление, непростительная гордость. Исполнить закон можно только силой Божественной благодати. Другими словами, Бог даёт человеку Божественный закон для того, чтобы Своей Божественной силой его исполнить? Какой же в этом смысл? Человек должен делать какие-то "усилия", что-то должен "исполнять", на каждом шагу ему говорится, что закон требует того или иного, что, нарушив закон, он совершает грех, - его призывают к борьбе, к подвигу, к усилиям и в то же время говорят: "Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего" (Рим. 9, 16). И в другом месте: "Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни" (Тит. 3, 5-7).

   При чем же тут мои труды? Моё исполнение закона? Мой подвиг? Помилование зависит не от моего "доброго произволения" и не от моих "подвигов", а от Бога. Мы спасаемся не "делами праведности", то есть не исполнением закона, а "банею возрождения", "благодатию, которая обильно излита на нас". При чём же тут я? И при чём тут закон? Неужели это не явное противоречие? И если нет, то каково же тогда взаимоотношение этих двух понятий - закона и благодати - в христианском учении?

   Духовник. Недоумение твоё весьма поучительно. Если подойти к христианскому учению так, как делаешь это ты, - "противоречия" можно найти на каждой странице. Обычная ошибка всех, кто хочет понять Слово Божие своим умом и подходит к пониманию Божественного откровения как к обычной, человеком созданной книге. Божественное откровение надо брать не по частям, а целиком, как единую всеобъемлющую истину, и тогда все кажущиеся "противоречия" разрешаются сами собой. Но задача эта не под силу человеческому разуму. Все "секты" - тому живой пример. Полноту истины вмещает только Церковь. И потому только Церковь не знает никаких противоречий в Божественном откровении. Всё это относится и к тем противоречиям в учении о законе и благодати, о которых говоришь ты.

   Неизвестный. Но как же их примиряет Церковь?

   Духовник. Вот это я и постараюсь показать тебе. Ты знаешь церковное учение о таинствах. Мы рассмотрели с тобой значение благодатных даров в деле нашего спасения. Ты ставишь теперь вопрос о взаимодействии Божественной благодати и Божественного закона, поскольку он требует для своего исполнения личных человеческих сил.

   Неизвестный. Да. Ты совершенно точно формулируешь мой вопрос.

   Духовник. Вспомним теперь, что говорит Слово Божие о законе и благодати. С первых же слов ты увидишь те "противоречия", которые апостол нисколько не смягчает для нашего немощного сознания, но поставляет их перед ним в полном объёме. Он говорит: "Ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе". И дальше: "... мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. 3, 21-24, 28). Вопрос как будто бы ясен и решён совершенно категорически. Спасение даровано даром, оно есть действие благодати, независимо от дел закона, а благодать - через веру. Значит, и спасение только от веры и действующей через неё благодати. После всех этих утверждений апостол предвидит неизбежный для человеческого сознания логический вывод, искажающий истину. "Итак, мы уничтожаем закон верою?" - спрашивает он. И отвечает: "Никак, но закон утверждаем" (Рим. 3, 31).

   Каждый неверующий человек мог бы воскликнуть: "Какие странные слова! Кто может это слушать?" (Ин. 6, 60). И в самом деле, разве не странно, что слова "человек оправдывается верою независимо от дел закона" - утверждают, а не отрицают значение закона!

   Но таковы тайны откровений! Они всегда имеют две стороны, как бы отрицающие друг друга и соединяющиеся во всеобъемлющей полноте истины!

   Раскрывая другую, противоположную сторону значения закона, апостол говорит: "Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же жить нам в нём?" (Рим. 6, 1-2). И ещё: "Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак" (Рим. 6, 14-15).

   В итоге перед нами два противоположных утверждения: "...помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего" (Рим. 9, 16). Это одно. А другое: "Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу" (Рим. 4, 4). Это ли не явное противоречие?

   Неизвестный. Конечно, явное противоречие. Да и ты так подчеркиваешь эти противоречия, как будто бы и сам считаешь их непримиримыми.

   Духовник. Напротив. Острота противоречий утверждает целостность истины.

   Неизвестный. Но в чём эта целостность истины?

   Духовник. Ты увидишь её. Но мы должны для этого рассмотреть учение Церкви о нравственном совершенстве.

   Неизвестный. Да, я понимаю, что надо начать с этого.

   Духовник. Нравственный закон был дан людям в Божественном откровении, на горе Синае, ещё до Христа, в десяти ветхозаветных заповедях. Природное начало нравственности, которое является свойством души человека, отличающим его от животного, получило в этом откровении своё более совершенное и строго оформленное выражение. Этот нравственный закон открывает перед ветхозаветным человеком тот идеал совершенствования, который могло вместить его нравственное сознание. Сущность этого нравственного закона раскрыта в Евангелии. Один из фарисеев, законник, искушая Спасителя, спросил: "Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?" Иисус сказал ему: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Мф. 22, 36-40).

   Спаситель раскрыл ученикам Своим этот нравственный закон в полном объёме: "Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду... Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём... Ещё слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе... Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому... Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших" (Мф. 5, 21-44).

   То новое, что говорится здесь, не было отменою старого закона, а было более совершенным выражением всё той же заповеди о любви, которая содержит весь закон, как старый, так и новый. Господь пришёл не нарушить закон, а исполнить, потому что Он Сам был совершенным исполнением любви. И тот идеал, который во всей полноте не могло вместить ветхозаветное сознание, сделался идеалом новозаветным, когда через искупление открылся путь богосовершенства и сделалось возможным получение через веру в Господа Иисуса Христа и принадлежность к Его святой Церкви благодатной помощи в таинствах.

   Что же представляет из себя этот новозаветный христианский идеал? Это жизнь в полноте любви. Что значит жизнь в полноте любви? Это - жизнь в Боге. Об этом благодатном состоянии как цели нравственной христианской жизни говорит и Слово Божие, и отцы Церкви, и святые угодники Божии.

   Я приведу тебе слова преподобного Серафима, и тогда тебе станет сразу ясно, о чем идёт речь: "Пост, бдение, молитва, девство и все другие добродетели, ради Христа делаемые, сколько ни хороши они сами по себе, однако же не в них одних состоит цель жизни нашей христианской, и не затем мы родились, чтобы лишь только их творить: но цель жизни нашей есть та самая благодать Духа Божия, которую они приносят нам, и вот в стяжании или наживании её-то одной (через них приобретаемой) и состоит цель жизни христианской". "Истинная цель жизни христианской есть стяжание Святого Духа Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для стяжания Святого Духа Божия".

   Неизвестный. Ты приводишь слова преподобного Серафима. Но это идеал, созданный монахами. В нём содержатся все черты "умного делания". Об этом я ещё буду говорить с тобой. Разве Христос ставил такую задачу перед своими учениками? Разве христианский идеал нравственности похож на эту мистику?

   Духовник. Нет, именно этот идеал и есть конечная цель нравственной жизни каждого христианина. Так учит и Слово Божие, и святая Церковь, и святые отцы.

   Неизвестный. Не можешь ли ты указать мне, где именно говорится в Слове Божием и у святых отцов о "стяжании Святого Духа" как конечной цели нравственной жизни христианина?

   Духовник. Изволь. В Евангелии от Иоанна читаем: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него" (Ин. 7, 38-39). "И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (Ин. 14, 16-17). В посланиях Апостольских читаем: "...любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5, 5). "Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. ...Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. ...Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии" (Рим. 8, 9, 11, 14).

   Святые отцы с древнейших времен всесторонне раскрывали это учение, и святая Церковь хранит его как святую истину. Об этом я мог бы привести тебе множество свидетельств. Но по установленному у нас обыкновению не буду чрезмерно пользоваться цитатами для подтверждения своих слов. Я буду предполагать их тебе известными, а если они неизвестны тебе - ты потом можешь восполнить этот пробел в твоих познаниях. Но так как в данном случае ты и сам просил меня, я приведу тебе из многого то, что сейчас имею под руками.

   Св. Игнатий говорит, что совершенный христианин "имеет в себе Бога". Св. Ириней Лионский спрашивает: "Что сделает полная благодать Духа?" - и отвечает: "Она сделает нас подобными Ему". Св. Симеон Новый Богослов говорит: "Целью всех живущих по Богу должно быть благоугождение Господу Иисусу Христу и примирение с Богом Отцом через приобретение Духа Святого и через это получить спасение: ибо лишь в этом заключается спасение всякой души. И если у нас нет этого искания Духа Святого, то напрасен всякий труд и суетно всякое делание наше; бесполезен путь, не ведущий к сему. Кто же обогатился сим небесным сокровищем, разумею пришествием и вселением в него Христа, Который сказал: "Аз и Отец Мой приидем и обитель у него сотворим", - тот по опыту знает, какую получил радость, какое сокровище имеет в сердце своём; беседуя с Богом, как друг с другом, бездерзновенно стоит он пред лицом Того, Кто обитает в нём в свете неприступном. Кто верит тому, что я говорю, тот блажен; кто трудится, чтобы действительно приобрести это, тот треблажен; кто же достиг и, как сын, дошёл до Самого Бога, тот, чтобы не сказать мне нечто большее, - ангел. Кто же думает, что имеет в себе Духа Святого, на самом же деле не имея, тот, когда слышит, что, однако, действия Святого Духа явно и ощутительно бывают в тех, которые действительно его имеют, - никак тому не верит; ибо всякий по собственному состоянию судит и о других. Но кто не сподобился приобрести сие благо, тот пусть винит себя одного, а не говорит в извинение, что дело это невозможное. Будучи обличаем и удостоверяем Священным Писанием, да знает таковый, что дело сие возможно, но по причине нарушения и неисполнения заповедей Божиих каждый сам себя лишает сего блага".

   Св. Григорий Палама говорит: "Надлежит постоянною молитвою стяжать Духа Святого, и не только стяжать, но и сохранить". У св. Макария Великого читаем слова, которые почти дословно совпадают со словами преподобного Серафима: "Как ни прекрасны пост, молитва и различные способы и подвиги, однако неразумно останавливать на них своё внимание, но исполняя их, необходимо все свои прошения обратить на приобретение Святого Духа Божия". В другом месте он говорит: "Когда душа твоя будет в общении с Духом Святым и сия небесная душа войдёт в душу твою, тогда совершенный ты человек в Боге, и наследник, и сын".

   Неизвестный. Да. Я вижу, что ты прав. Слова преподобного Серафима соответствуют если не Евангелию - об этом я скажу тебе после, - то, во всяком случае, учению Церкви. Но какое всё это имеет отношение к вопросу о противоречиях в учении о законе и благодати? По-моему, эти противоречия остаются в силе. Они дают себя знать и в том, что говорят святые отцы. Вот, например, св. Ириней Лионский говорит, что "полнота благодати Духа сделает нас подобными Ему". Значит, как будто бы всё дело в благодати. А у св. Симеона Нового Богослова сказано: "...По причине нарушения и неисполнения заповедей Божиих каждый сам себя лишает сего блага". Значит, всё зависит от человека - исполнял бы заповеди Божии и получил бы Духа. Где же тут примирение противоречий?

   Духовник. Ты ищешь примирений логических, внешних, формальных. Но неужели ты всё ещё не чувствуешь тот особый характер религиозных истин, который выше логического формализма. Ведь неподвижность вечности и подвижность времени примиряются же для тебя в созерцании целостности бытия. Так же примиряется и абсолютное значение благодати с относительным значением закона...

   Неизвестный. Я прошу тебя разъяснить мне это.

   Духовник. Непременно. Ибо здесь лежит ответ на твой вопрос о взаимоотношении закона и благодати. Ты знаешь теперь, что конечная цель нравственного совершенствования христианской жизни - стяжать Духа Святого Божия. Именно это состояние есть Царство Божие внутри нас, именно в этом состоянии наше спасение. Именно оно есть начало той блаженной жизни в Боге ещё здесь, на земле, о которой предрёк Спаситель всем уверовавшим в Него как в Сына Божия и пребывающим в Его Святой Церкви. Но как же стяжать Святого Духа? Что для этого должен сделать человек? Он должен соблюдать закон.

   Неизвестный. Нет! Мы оправдываемся не делами закона, а верою, благодатью!

   Духовник. Подожди! Ты говоришь начало фразы, забывая её конец, и вспоминаешь конец фразы, забывая её начало.

   Неизвестный. Не понимаю. Разве не сказано, что человек оправдывается верою независимо от дел закона?

   Духовник. Сказано.

   Неизвестный. Но тогда ни при чём закон.

   Духовник. Человек оправдывается не исполнением закона - это первая половина истины. А вторая её половина: но Господь требует от нас его исполнения.

   Неизвестный. В чём же тут примирение?

   Духовник. В том, что соблюдение закона не даёт права на спасение. Спасение через веру, через благодать, по милости Божией, но закон должен быть исполнен - это обязанность человека перед Богом.

   Неизвестный. Я всё же не могу понять, что ты под этим разумеешь?

   Духовник. Рассмотрим с тобой, каково значение закона в отношении беспредельной задачи богосовершенства и благодатного состояния, которое даётся Духом Святым. Закон - это тот путь к достижению высшего состояния совершенства, прохождение которого требует личных усилий человека.

   Исполнение нравственного закона - это то, что должен сделать человек. Именно об этом нравственном усилии говорится в следующих словах Спасителя: "...Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11, 12). Но спасение, то есть жизнь в Боге, "Царство Небесное" - хотя и не даруется без этих усилий, но и одними этими усилиями не достигается. Оно есть действие благодати, и потому: "Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего" (Рим. 9, 16).

   Я поясню тебе это таким примером: представь себе прекрасный дворец. Двери его закрыты. Дорога к нему трудная и опасная. И Хозяин дворца говорит людям: "Хотите войти во дворец?" Двое из них отвечают: "Хотим". Хозяин говорит: "Я могу отворить вам двери дворца, и тогда вы войдёте в него". Они отвечают: "Но что мы должны для этого сделать?" - "Дойти до его дверей, пройти указанный Мною путь". И вот оба они идут. Доходят до дверей. Стучат в них. Двери не отворяются. Они снова стучат. И опять не отворяются двери. Хозяин испытывает пришедших: что у каждого из них на сердце, с чем пришли к Нему. И вот один человек говорит: "Почему Ты не отворяешь мне? Я же прошёл весь путь. Я мучился. Страдал. Постился. Молился. Соблюдал заповеди Твои. Теперь Ты должен отворить мне двери дворца. Я имею право на жизнь в нём. Ты сам сказал - приходи и будешь жить у Меня. Я пришёл, и Ты меня не пускаешь".

   Хозяин ответит этому человеку: "Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего". И не впустит его. Другой скажет: "Я пришёл, как Ты велел. Если возможно, окажи мне Свою милость и впусти меня. А если нельзя, если Ты считаешь меня недостойным жить во дворце, благодарю Тебя, что Ты указал мне этот путь, и позволь мне жить хотя бы около его дверей". И Хозяин отворит двери и скажет: "Иди, ибо Царство Небесное силою берётся и употребляющие усилие восхищают его". Но что скажет Хозяин тем, которые не пошли вовсе и всё же будут надеяться, что они окажутся во дворце? Хозяин скажет им: "Идите от меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его".

   Неизвестный. Постой! Но ведь если так, если всё от милости, то, очевидно, Хозяин может не пустить прошедшего путь и, напротив, впустить того, кто прошёл его плохо или не прошёл вовсе?

   Духовник. Твой вопрос так же нелеп, как - помнишь - вопрос "может ли согрешить Бог?" и вывод: если не может, значит, Он не всемогущ. Ведь Бог не только всемогущ, но и всесовершенен, и потому Он "не может" согрешить не потому, что не всемогущ, а потому, что всесовершенен. Так же и здесь. Не потому отворит двери Хозяин дворца, что он обязан это сделать, не потому, что человек, пришедший ко дворцу, имеет право этого требовать "по делам закона", а потому, что Хозяин - совершенная Любовь и совершенный Судия.

   Неизвестный. Ну, кажется, я тебя начинаю понимать. Вопрос, значит, переносится в область внутреннего самочувствия. Спасение не по формальному признаку, а по духовному состоянию.

   Духовник. Совершенно верно.

   Неизвестный. Но всё же не можешь ли ты пояснить мне взаимоотношение закона и благодати?

   Духовник. Взаимоотношение закона и благодати таково же, как взаимоотношение человеческой воли и воли Божественной. Человек для своего спасения должен привести к некоему единству свою волю с Божественной волей. И исполнение закона должно быть в полном единстве с действием благодати. Благодать не отменяет закон, а восполняет его. И Господь не упраздняет свободной воли человека, а восполняет и объемлет её Своей Божественной волей. Иногда воля Божия может на время приостанавливать действие свободной воли человека. И благодать выше закона, и потому в отдельных случаях может приостанавливать действие закона.

   Неизвестный. Что ты разумеешь под словами "приостанавливать действие закона"?

   Духовник. Это будет тебе ясно из примеров. Закон гласит - не лги. Но в житиях святых есть отдельные случаи, когда высшее благодатное состояние повелевало сказать неправду. Закон гласит - не убий. Но в житиях святых есть случаи, когда исповедники веры, в ревности о Боге, убивали богохульников. Закон гласит: самоубийство - непрощаемый грех. Но в житиях святых есть случаи, когда мученицы, под угрозой бесчестия, водимые благодатию Божией, кончали жизнь самоубийством, и Церковь причисляла их к лику святых и самоубийство их рассматривала как мученический венец.

   Неизвестный. Понимаю. Но вот вопрос о практическом, а не теоретическом взаимоотношении закона и благодати всё же для меня ещё недостаточно ясен.

   Духовник. Представь, что ты должен поднять тяжесть в несколько пудов весом. Сил у тебя мало, но Господь повелевает поднять её. Как тебе поступить? Отказаться? Сказать: не под силу, не могу? Это страшный грех. Взяться за дело, рассчитывая на свои силы? Это грех ещё более страшный. Ты должен исполнить повеление Божие в полном сознании ничтожности своих сил и в твёрдой уверенности в Божественной помощи. Что от тебя требует Господь? Он требует от тебя не непосильного. Он требует, чтобы ты встал, протянул свою руку и начал всеми своими силами поднимать тяжесть. Это и есть нравственный закон и личное твоё участие в достижении совершенства. Когда ты будешь исполнять это - невидимая всемогущая рука соединится с твоею рукою и вместе с тобой будет поднимать непосильную для тебя тяжесть. Это благодатная помощь в самом исполнении нравственного закона. Это то, что преподаётся тебе в таинствах. А дальше всемогущая рука возьмёт тяжесть из твоих рук и сама поднимет её на ту высоту, до которой не могут дотянуться твои руки, - это то высшее благодатное состояние, которое совершенно не зависит ни от твоих усилий, ни от твоих заслуг, которое даётся милосердием Божиим по Его святой воле. Вот тебе наглядное изображение практического взаимоотношения закона и благодати.

   Неизвестный. Теперь мне это совершенно ясно, но я должен спросить тебя ещё об одном. Ведь достигающих этого высшего состояния ничтожное меньшинство, можно сказать - единицы. А ты приводишь следующие слова св. Симеона Нового Богослова: "Если у нас нет этого искания Духа Святого, то напрасен всякий труд и суетно всякое делание наше, бесполезен путь, не ведущий к сему". Значит, путь громадного большинства бесполезен, потому что большинство этого высшего благодатного состояния не имеет. Как же так?

   Духовник. Отвечу тебе словами св. Макария Великого из его 38-й беседы "О совершенстве". Там говорится:

   "Вопрос: Если некоторые продают имения, отпускают на свободу рабов, стараются исполнить заповеди Божии, но не стараются в мире сём принять Святого Духа, то неужели не войдут они в Царство Небесное?

   Ответ: Это предмет тонкий для рассуждения, ибо некоторые утверждают, что Небесное Царство одно и геенна одна; мы же говорим, что много степеней, различий и мер и в Царстве Небесном, и в геенне".

   Неизвестный. Этот ответ не вполне удовлетворяет меня. Но я понимаю, что, может быть, большего человек и не может в этой области знать.

   Духовник. Какие же ещё вопросы остались у тебя?

   Неизвестный. Как всегда, самое трудное я оставляю на конец.

   Духовник. Что же именно тебя затрудняет?

   Неизвестный. Вопрос о самом идеале христианской жизни.

   Духовник. Поясни это.

   Неизвестный. Хоть ты и привёл мне слова Евангелия о стяжании Святого Духа как цели христианской жизни, но весь нравственный идеал Евангельский в полном его объёме, по моему мнению, совершенно иной, чем нравственный идеал Церкви.

   Духовник. Я всё же не вполне тебя понимаю.

   Неизвестный. Вот ты говоришь о благодати, что она охватывает всю жизнь человека, включительно до его семьи. Она не лишает человека земной радости, она всё земное перерождает, очищает и, очистив, соединяет с Богом. Именно такой благодатный радостный дух чувствуется в Евангельском христианстве. Но идеал Церкви - это пещера, пустыня, полное отрицание жизни. Ваши величайшие подвижники бегут от людей, бегут от мира, как от зачумленного. Словом сказать, благодатный идеал Евангельский, который воплощён в образе Иисуса Христа, - это нечто противоположное церковному идеалу, основанному на ненависти и презрении к земной жизни. Прости, я уж скажу прямо: этот церковный идеал кажется мне безблагодатным.

   Духовник. Другими словами, ты считаешь монашество искажением христианства?

   Неизвестный. Да. А так как монашеский идеал выражает не теоретическое, а практическое учение о нравственности, то неизбежный вывод - Церковь исказила нравственное учение Христа.

   Духовник. Теперь я понимаю тебя. Но ответ на твой вопрос требует рассмотрения сущности монашества. В следующий раз мы и будем говорить с тобой об этом.

  

   Духовник. Итак, тебе кажется, что монашество - это отклонение от христианского идеала?

   Неизвестный. Да. Я думаю, что в Евангелии нет ни одного слова о монастыре.

   Духовник. И ты думаешь, что святые подвижники не достигали высшего нравственного совершенства и искажали то нравственное учение, которое дал людям Христос?

   Неизвестный. Да. И я думаю, что монашеский аскетизм был совершенно чужд первоначальному христианству, что он создался под влиянием древневосточного изуверского аскетизма и что между образом апостола Иоанна и каким-нибудь Симеоном Столпником, покрытым струпьями, нет ничего общего.

   Духовник. Скажи мне подробнее, в чём ты усматриваешь разницу.

   Неизвестный. Постараюсь. Христианский идеал нравственности - это идеал совершенной любви. Апостол Иоанн из всех учеников Христа был самым полным его воплощением. Что может быть прекраснее старца, который, теряя последние жизненные силы, повторяет только одно слово: "Дети, любите друг друга"... Любовь - это "совокупность совершенств". По словам апостола Павла, любовь "долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит" (1 Кор. 13, 4-7). Такая любовь - начало действенное. Это то чувство, которое заставило самарянина остановиться перед страдающим человеком и омыть его раны. Образ совершенного христианина - это